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上善若水任方圆的意思(上善若水任方圆的意思)

“上善若水”出自于《道德经》第八章(易性第八)。老子曰:“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。”意思是说,水有滋养万物的德行,它能使万物得到恩泽,却不与万物发生矛盾、冲突,故天下最大的善性莫过于水。而“上善若水任方圆”是在讲处世哲学。即人生在世,既要有棱有角,也要学会由方转圆,海纳百川,包容万物,能够在纷杂的世间能处事不惊,“平和心态静如水,正直为人明如水,轻看名利淡如水,笑对坎坷韧如水”。真正做到,如水之静,如水之明,如水之善,如水之韧。

中国有句古训叫“外圆内方”。即做人内要方正,外要圆通。认为方是做人之本;圆是处世之道。强调做事要方正,要有鲜明的棱角;做人需圆通。要有处世的技巧。而“上善若水任方圆”恰恰昭示了上善若水的为人之道和方圆之间的处世价值,体现了原则性与灵活性的辩证统一:方即规矩。方在先,规制前置,万物勃发而有序;圆即策略。圆在后,进退有据,物理缓急而折中。方者,世之经;圆者,事之纬,经定而纬成,方定而圆畅。历史上,诸葛亮守规矩而立方圆,既能挥泪斩马谡,又能七擒七纵孟获,可谓方圆之间,各得其妙。

在中国,古今论事者,之所以都强调方圆之理。就是因为世间万物,皆在方圆之间。只有把握好这其中的平衡点,才能真正地把握自己的人生,从而走向成功。因为方,是为人之道,需要具备优秀的品质;圆,就是处世哲学。方与圆之间需要一个正确的认知,需要一个正确的审视。如果一个人过分方方正正,像真木一样,就很容易折断;如果为人圆滑,工于心计,凡事总想占便宜,喜欢计较个人得失,那么久而久之,他就会会被疏远。所以,做人需要坦坦荡荡,待人需要和善友好,对社会需要一种胸怀大度,而不要有有太多的埋怨。要能宽心仁厚,唯人是举,用心去领悟事物的本质,在与形形色色的人交往时,保持一种平和的心态。因为没有“方”之灵魂的人,有悖于社会伦理,只会遭到大众的唾弃,永远无法取得辉煌的成功。但仅仅依靠“方”又是不够的,还需要有“圆”的包裹。上善若水任方圆,其实就是做人最基本的准则。有一首诗写得好:

上善若水任方圆,厚德载物有因缘。

人生若为水至善,天地之大归本原。

从表面上看,老子的处世哲学好像是消极、无为的。但是,我们应当看到,世界的规则方圆混杂,自我预设,往往左右相缚。而不自设立场,正是水的哲学。它随圆就方的转化,最终汇流百川,蔚然成海。其中,每一滴水都是圆的信徒,但汇集起来的水却形态万千。它们往往以自己理想的圆,融洽于世界的方,成为至上的范例。在这里,如果我们能剔除其消极成分,细细品味水的品性,还是能够从中引申出许多有益的原则和道理。

一曰守拙。水乃万物之源,论功当得起颂辞千篇、丰碑万座,炫耀的资本不可谓不厚。可它却始终保持一种平常心态,不仅不张扬,反而“和其光,同其尘”,哪儿低往哪儿流,哪里洼在哪儿聚,愈深邃愈安静。此等宁静和达观,是很多人难以企及的。这的确是一种“无为”,但不是对“大我”的无为,而是对“小我”的无为,是在个人利益上的无为。

二曰齐心。水的凝聚力极强,一旦融为一体,就荣辱与共,生死相依,朝着共同的方向,义无返顾地前进,故李白有“抽刀断水水更流”之慨叹。正因其团结一心,所以水就威力无比:汇聚而成江海,浩浩淼淼,荡今涤古;乘风便起波涛,轰轰烈烈,激浊扬清。

三曰坚韧。水至柔,却柔而有骨,令人肃然起敬。滚滚长江,关山层叠、百转千回,东流入海的意志何曾有一丝动摇?九曲黄河,多少阻隔、多少诱惑,雄浑豪迈的脚步何曾有片刻停歇。它们浪击礁盘,纵然粉身碎骨也决不退缩,总是一波一波地前赴后继,一浪一浪地奋勇搏杀,故“山阻石栏,大江终将东流去”。而崖头滴水,咬定目标后不骄不躁,日复一日,年复一年,千万次地“滴答”,硬是在顽石上凿出一个窟窿来,真可谓以“天下之至柔,驰骋天下之至坚也”。

四曰博大。“海纳百川,有容乃大”。水最有爱心,最具包容性、渗透力、亲和力,它通达而广济天下,奉献而不图回报。它养山山青,哺花花俏,育禾禾壮,从不挑三拣四,嫌贫爱富。它映衬“荷塘月色”,构造洞庭胜景,度帆樯舟楫,饲青鲥鲢鲤,任劳任怨,殚精竭虑。它与土地结合便是土地的一部分,与生命结合便是生命的一部分,但从不彰显自己。

五曰灵活。不拘于形式,不束于观念,兼容并包,随遇而安。水不拘束,不呆板,不僵化,不偏执,时而细腻,时而粗犷,时而妩媚,时而奔放。它能因时而变,夜结露珠,晨飘雾霭,晴蒸祥瑞,阴披霓裳,夏为雨,冬为雪,化而生气,凝而成冰;它能因势而变:舒缓为溪,低吟浅唱;陡峭为瀑,虎啸龙吟;深而为潭,韬光养晦;浩瀚为海,高歌猛进;它能因器而变,遇圆则圆,逢方则方,直如刻线,曲可盘龙。尽管“水无常形”,但水因机而动,因动而活,因活而进,能以己柔软之力,容神奇之器,化神奇之物,故有无限生机。

六曰透明。水本身清澈、透明,无色无味,晶莹剔透。它光明磊落,无欲无求,堂堂正正。惟其透明,才能以水为镜,照出善恶美丑。正所谓“对泉能自诫,如镜静相临。廉慎传家政,流芳合古今”。

七曰公平。水不汲汲于富贵,不慽慽于贫贱,不管置于瓷坛还是置于金碗,均一视同仁,而且器歪水不歪,物斜水不斜,是谓“水平”。倘遇坑蒙拐骗,水便奔腾咆哮,此乃“不平则鸣矣”!

世上万物,各具形状。方与圆,大与小,宽与窄,长与短,高与矮,硬与软,厚与薄,锐与钝……各有属性,方构成多姿多彩的世界。通天古木,高大、笔直、圆满,于建筑之上乃为栋梁之材,于家具设计之中乃精致之物,于山涧之上乃通达之桥。然圆通之材,削之为方,刨之为圆。人才亦木材。是方,则用之为稳;是圆,则用之为活。世界之大,天地方圆,应人尽其才,物尽其用。

在现实生活中,网球是圆的,球场是方的,方圆之间组成了我们最爱的运动。方球场可以让小圆球尽情飞舞,但小圆球不能越过方球场的底线。相互包容却又坚守底线,才是这项运动的魅力。其实,我们每个人也都是不同的容器:有的人是方的,有的人是圆的。方,体现的是一种原则和人格的维持,是做人的底线和不屈服的心态;圆,体现的则是一种豁达和容忍的表现,是一个人的心胸和能屈能伸的气度。方的可以用来装牛奶,圆的可以用来装矿泉水。我们总能够找到适合自己的液体装入其中。正如李白说的“天生我材必有用”。

古人云:“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物”。当今社会,国有国法,军有军规,“无规矩不成方圆”。人们处世做人总要有个原则,总要把握一个度,把握好一个底线。中国的传统思想都以儒家学说的“君子”为理想标准,然而,在当下纷繁复杂的社会中,我们却很容易迷失自我,只有把握做人的原则,社会才会奏出和谐的音符。这就要求我们“矝而不争,群而不党”,按照自己的社会定位,从身边做起,从今天做起,让自己成为心内完善的人。只有内心有了一种从容淡定,才能不被人生的起伏左右。可人生苦短,来去匆匆,我们可以青春,可以年少无知,可以等待那个不让我们再迷茫的契机,但在等待的那个契机出现之前,我们还是要懂得改变,学会负责,并注重内心的修养。

人世间才者有二:任事与谋划。任事者,贵在平实,不弃琐细,不厌繁剧,不羡奇诡,不越常理;谋划者,贵在奇变,料人之不能料,测人之未可测,慧眼卓识而叛逆常规,方得有奇略长策。二者随方就圆便可圆通处事,化解纠葛,使上下同心而成事。在古代圣贤中,孔子以方为德,认为方是规矩,是礼;老子以圆为善,觉得圆为无懈,是道。可我们回看方圆,却都是最基本的几何图形,但圆有柔和圆满之美,方有工整方正之美,圆和方体现了刚与柔完美的艺术结合。我们不是经常谈论聪明智慧吗?“聪明”与“智慧”的区别就在于选择与适应。聪明者总能根据自己的情况选择适合自己的位置;智慧者则是把自己变成水,身怀最强大的实力却以最谦卑的姿态去适应各种环境与变迁。所以说,智者若水,方能任尔方圆,才会有一种处于旷世山野之间那种听风饮涧的怡然。

子曰:“君子怀德,小人怀土。君子怀刑,小人怀惠。” 生活中的景色总是让人流连忘返,可我们往往看着看着就淡化了去探寻美景深层次方面的东西,只是停留在眼界。所以景色也就还是景色,入眼不入脑。其结果是多看一物,少思一悟。明朝田汝成在其所著《西湖游览志馀?委巷丛谈五》中写道:“方圆大小随人,腹里文章儒雅。有时满脸桃红,常在风前月下。”当然,这多少有些调侃的味道,但究其本意,还是强调意识心态的问题。告诫我们大可不必为了表现和出彩而刻意的粉饰自己,因为富者,富有宇宙四海;贵者,贵有自知之明。

记得有一本杂志,卷首语是这样写的:“在飞机上,坐头等舱的人都在安静的读书、看报;坐商务舱的人都在紧张地办公;坐经济舱的人都在悠闲地聊天、玩手机或打游戏。”于是,作者便发出疑问,到底是人的位置影响了人的行为,还是人的行为影响了人的位置呢?我想,答案是显而易见的:是懦夫把自己变成懦夫!是英雄把自己变成英雄!