庄周梦蝶是庄子思想中最富思想魅力的寓言故事之一。这是一个画面绮丽而内涵丰富的梦，亦真亦幻，亦虚亦实。也许，只有在梦中，天地万物间的界线没有了，重新回到了混沌未分的自然世界，人即蝶，蝶即人，物我两忘，天人合一。
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。
庄周梦蝶，故事短小，意蕴深厚，韵味无穷，在浪漫的诗化表达之外，可以给我们智慧启迪，引导我们如何看待自己与世界，做一个清醒的觉者，而不是沉睡在世俗的大梦之中。
故事是从“昔者庄周”开始的，我们也需要从庄周这个人谈起。过去有一个叫庄周的人吗？过去有一个叫“自我”的人存在吗？
“人不可能两次踏进同一条河流”。同理，梦前梦中梦觉的庄周不是同一个庄周，代表着三种不同的人生境界，这正是庄子文采与思想的魅力。
未入梦时的庄周是现实的庄周，也许是一个世俗的庄周，有明确的彼此是非的二元观念，也如世人一样认为梦都是假的，现实才是真的，事实真的是这样吗？
蝴蝶是蝴蝶，庄周是庄周，二者有天大的区别，蝴蝶自然自在，而庄周或为生活烦恼，或为世俗牵累，或为精神苦闷，怎能有蝴蝶自在呢！人有人的矛盾，蝶有蝶的纯真，这就是现实。
梦化为蝶的庄周已经不是那个“昔者庄周”了，它是蝶，是“不知周”的蝶，也是不知自己是蝶的蝶。
在蝶的眼里，并没有蝶与周的区别，它关注的只有花朵，绽放的花朵是它的整个世界。
蝶的世界与自然世界是同一个世界。梦前梦中的庄周为何如此大不同？因为庄周是一个有认知与思想的人。昔者庄周，拘禁地生活在人（人为）的自我世界里，而蝴蝶自在地生存在天（自然）的自由世界里。
自我世界与自然世界可以是两个世界，也可以是一个世界。在世人眼里，只有一个自我世界，而在哲人眼中，这是两个世界，天壤之别，只有得道者能够在二者之间出入自如，一而二，二而一，自由切换。
梦醒后的庄周，已不是“自喻适志不知周”的蝶了，也不是那个“昔者庄周”了。也许大梦初醒的庄周意识里仍然残留着“昔者庄周”的印记，对自己的身份惊疑不已，自己分明是那个梦前的庄周呢？
由此对“我是谁”产生了置疑与反省，是庄周梦为蝴蝶，还是蝴蝶梦为庄周呢？哪一个才是真正的自己？经过蝶梦一场，庄周明白了一个道理，就是庄周可以化为蝴蝶，蝴蝶也可以化为庄周，这是“物化”，只不过是通过“梦”的方式来完成的。
这是一种非常艺术化的说理方式，非常庄子化。他说的理就是“物化”。万物只是不断变化的现象而已，同属一个整体，你中有我，我中有你。万物只是表象，“化而相通，通而为一，万物同体”，整体只有一个，就是道，“道通为一”。
觉醒的庄周明白了，一切都是暂时的，大化流行，没有什么东西属于自己，因此不会再为世俗名利牵累，也不会再为得失去留萦怀，完全超越了烦恼困惑的“昔者庄周”。安时处顺，顺其自然，虚己游世，逍遥自适，这也许就是庄周梦蝶的现实意义。
蝴蝶的出场不是真实的出场，而是虚幻地出现在梦中的。庄子为什么要选择这个美丽的配角呢？庄子做梦为什么要成为了一只自在飞舞的蝴蝶呢，为什么没有成为一只自由灵巧的猿猴呢？如果化成了猿猴，是不是庄子就成为了“进化论”的发现者？
也许庄子也像现代的导演一样喜欢选用俊男靓女。蝴蝶是美丽的，也是自在的，无关乎是否入梦，以及蝶化庄周。蝴蝶，色彩艳丽，与花为伴，任之自然，随之变化，展现了一种纯粹自然的生命状态。
蝴蝶本身是否就是一个完美的“物化”标本呢？蝴蝶由幼虫变成蛹，由蛹再蜕化成蝶，可以说不同的生命阶段呈现出不同的生命形态，这种形态变化并没有改变同一生命体的本质，不断变化的生命形态只是不同的生命现象而已。
以此类推，庄周与蝴蝶也是如此，虽然生命形态完全不同，但是否同属于一个伟大的生命体呢？不可否认，庄子的思想逻辑应该是这样的。只不过蝴蝶的生命状态更接近原始、自然、真实与和谐，这种自然自在的生存状态正是我们追求的理想状态，也是庄子孜孜以求的“真人”真面目。
在中国传统文化中，蝴蝶是一个非常特殊的意象，生命的本身是美丽而灵动的，也是短暂而脆弱的。在宇宙的大背景下，对照我们的悲喜人生，并不比蝴蝶更精彩更丰富。
蝴蝶的羽化更多地象征着新生命的诞生。我们有两次生命的诞生，一是肉体的诞生，二是灵魂的觉醒。因此，庄周梦蝶更多地寄托了人们对现实生活的完美超越。
在庄周梦蝶这个寓言中，梦是一个不可或缺的场景。可以说，庄子是通过说梦的方式来说理的，就像舞蹈演员通过肢体语言表达思想感情一样，梦只是一种艺术化的表达手段吗？解除梦的衣裳，我们可以看到庄子思想的真身吗？
弗洛伊德说，梦的动机是一种欲望，内容就是对欲望的满足。那么，庄子的“欲望”是什么呢？做一只自然自在的蝴蝶，回归自然真实的“本我”。但现实很残酷，道德、法律、价值等诸多羁绊使这种欲望无法得到满足，于是企求于“梦”这个特殊渠道，这种本能的潜意识欲望才能得以实现。
梦与觉是相对的，就像梦境与现实相对一样。超越物我，物我两忘，才能抵达逍遥之境，梦是一种忘我的有效手段，也是超越现实的一种途径或渠道，也许只有完全进入梦境，才能忘掉或摆脱世俗现实的种种牵累。这就像人们喜欢借酒浇愁一样，暂时的超越或忘却也许是一种无奈的选择。
同时，梦又代表着一种自然的存在状态，蝶周不分，界线消融，物我两忘，万物一体，自然自在。庄周梦蝶，不是梦见了蝶，而是梦见自己化成了蝶，这是对现实庄周的告别，化蝶犹如庄周的灵魂暂时脱离了躯壳，不再拘禁于现实的坚硬躯壳的束缚，变成了蝴蝶，自在地飞舞于花丛之中。因为梦蝶，而脱离了世俗现实，而进入了纯粹的自然之境，也是人生的逍遥之境。
梦，是一种无意识的自然状态，蝶“不知周”，就是自我意识的消弭，进入了一种无意识的纯粹自然的状态；庄周是一个有自我意识的人，梦前觉后都明显存在物我之间的对立分别，即“周与蝴蝶则必有分”。这是客观事实吗？还只是一种执著的认知观念？观念就是自我，自我存在吗？
由周到蝶，由蝶到周，不仅仅是从一种生命形态到另一种生命形态的转化，更是从一种生命状态到另一种生命状态的转化。
蝴蝶的“栩栩然”，“自喻适志”，是因为“不知周”，即无意识。对外物没有任何感知，并不关注“自我”从哪里来，既“不知周”，也不知蝶，即不知周围的世界。
庄周化蝶，可以说，从有意识到无意识，从一清二白的世界到混沌一片的世界，从一种非自然的生命状态到一种自然的生命状态，这是两个世界的转换，即从人化的世界到自然的世界。
如果周与蝶是没有界线的，那么梦与觉也是没有界线的，梦境与现实也是没有界线的，犹如非与是、死与生一样。如果醒是一种境界，周是周，蝶是蝶；那么梦是另一种境界，周即蝶，蝶即周。
世人总认为，梦是虚幻的，现实才是真实的，如果一切都是变化的，变化的现实何尝不是大梦一场？
在庄子眼里，梦，也是一种真实，而且是一种究竟的真实，即万物是混沌不分的，现实更像虚幻的，万物生灭不息，并没有一个固定不变的“物”或“我”。
梦境与现实是没有界线的，二者之间不断地融合转换，我们分不清何为真何为幻，你自以为醒了，其实，你生活在梦中，生活在一个真实的虚幻世界里。
“人生如梦”，“浮生若梦”，也许这不是感叹，更像一种生活的常态，当然，这也是一种生命的觉醒。所以，它给予中国文人无尽的心灵慰藉，这种“如梦”、“若梦”的诗意表达更多地寄寓了深刻的人生哲理。
梦在庄子这里，更像一种智慧的通道，通过对“梦”的解析让我们认清宇宙人生的真相，像时光隧道一样穿越古今，可以穿越真幻虚实。
周与蝶或齐为一，蝶与周或分为二，分分合合，梦觉真幻，皆是造化弄人，一切都是“物化”惹的祸，让人陷入了真真假假、生生死死的漩涡之中。
只要是物，就必定是化的，化是万物的存在形式与过程。凡物必化，化则相通，通而为一，所以“万物为一”，这就是“物化”的无尽奥义，这是庄子要告诉我们的真理。
世界就是由不同的物组成的，物都是具体的，有不同的形、性与理，是可见可闻可感知可研究的。“物”有两个最显著的特征，一是物都是相对的，二是物都是变化的。
物是相对的，换言之，物是有局限性的。物的局限性具体体现在两个方面，一是时空的有限性，大小长短，生死存亡等等。二是存在的依赖性，物不能独立存在，都需要依存一定条件。比如一朵花的开放，需要阳光、空气、水、土、温度与湿度等等多种条件。
因此，人对物的主观性认知、意识等等必然具有相对性、局限性，这也是一种客观事实，是不以人的意志为转移的。庄子思想的重要意义不在于是否发现了真理，而是启示我们如何突破人们自身的局限，获得一个无限的自由的精神空间。
在庄子的世界里，小与大、长与短、生与死、彼与此等等一切事物的差别都是相对的，都是事物的表象，而非事物的本质。因此，我们要从二元对立的思维局限中突破出来，作茧只能自缚，破茧才能成蝶。
这就像庄周与蝴蝶一样，二者只是不同的生命现象，本质是没有差别的。得道的过程，就是削除这种差别的过程，摒弃二元对立的观念。“以道观之”，学会从整体统一的角度看世界，这可称为把握住了大道的枢纽。
物都是相对的，因为物都是变化的，这就是“物化”，重点是化，人们的思想认知也是如此。 比如我们每天吃饭，各种食材就转化成了我们身体的一部分。整个世界就是一个新陈代谢相互转化的过程，就像一个大熔炉，万物在里面不停地演化着，你成为我，我变成你，化而不休，变而不止。
物物之间的转化，告诉我们物与物之间并没有天然的鸿沟，而是相互依存统而为一的。这种转化是自然的，也是必然的，这意味着万物之间是相通的，内含统一的共性，从宇宙的角度看万物是一体的，物我是没有分别的。
这种由物到化，由化到通，由通到一的领悟过程，才是我们品读庄周梦蝶时重点把握的，而不是沉醉于故事的浪漫色彩之中。
物化的现实告诉我们，物物之间并没有天然的不可逾越的鸿沟或界限，物我对立只是人的主观认知而已，万物本来就是一体的，天与人本来就是合一的。爱因斯坦说“时间与空间只是人们的一种错觉而已”，也许我们的认知正是如此，犹如梦里说梦一样。
万物与大道是流与源、末与本、局部与整体的关系。“物化”的背后是大道，万物都是变化着的现象，大道才是恒久不变的本质。
从大道的角度讲，“道通为一”，万物都是相通的，是一个整体，这就是“万物为一”。无论是庄周梦蝶，还是蝶梦庄周，都不过是大化流行中的一个梦境。
庄周与蝴蝶都是变化着的具体之物。“天地一指，万物一马”，差别只是现象，只是人的主观认知，生命的实质是同一的，是平等的，这就是“齐物”。
“物化”，首先是一种事实，其次才是一种思想。“以物观之”，千差万别；“以道观之”，混沌一片。当我们跨越了万物的差异，回归到了万物的总源，达到了“大通”与“同一”的境界，哪里还有万物与自我的局限与束缚呢？逍遥只是一种自然自在的状态而已。
庄子“物化”思想给我们的重要启示，就是要突破一切现象界限上的分别执著，超越彼此是非等二元对立的观念，达到物我圆融天地一体的境界，这才是“物化”思想的价值所在。
梦，意味着未觉；醒，就等于觉悟吗？在庄子看来，天地万物本来就是混沌不分的一个整体，庄周与蝴蝶只是这个整体的细胞而已，而细胞的生灭变化时刻存在，正如你能感知并在意一个细胞的生灭吗？万物也是宇宙这个大整体的细胞，我们看到的仅仅是不同的“表象”而已，其本体是同一个。
人们的认识往往局限于万物的分别差异，万物并没有什么质的不同，万物同源同构，彼此差异总是相对的。
我们不能执著自己的认知，只有从“自我”的陷阱中跳出来，我们才能看清自我与世界的真相，才能获得真正的自由。
也许只有当我们身心俱疲时才会猛然警醒，返朴归真才是我们的最美追求，而不是一个最美的“梦”。
